2011年3月29日 星期二

一個現代泰雅喪葬儀式思考

文、照片/ 杜雅蒙


姐夫告別式會場,小令牧師一如往常,在台上說著他認為的神學:「地震、海嘯、核災是末日降臨的前兆,是上帝的對世人審判。若不及時悔改,必招致上帝的審判……死亡是上帝的審判。」這樣的論述非但沒有安慰到喪家,又把正處於喪夫之痛的大姐推向恐懼的邊緣。

素來對去教會一點也不熱衷的我,在心裡跟我所認知的上帝對話,求上帝叫大姐不聽牧師的胡言亂語,不聽太過偏激的審判神學,但我心裡的聲音卻沒有辦法讓大姐明白。讓姐夫離開的不是上帝對他的審判,而是長期照護重度障礙者小孩的心理壓力,以及所引發的而來的憂鬱症。

原本我認為,部落的牧師神聖的不可侵犯與挑戰,卻在我進出教會作主日禮拜、無數次婚喪喜慶的禮拜中,我終於明白。牧師正以單一、狹隘的意識形態,解說自己以為的神學,為部落人講道。講道內容不外乎是,信者上天堂,不信者下地獄,信者會脫離貧窮,變成有錢人,不信者靈魂失喪,天災不是天災是上帝的審判,死亡是不信者的代價。這樣的論調,讓我相信,上帝不定不只有這樣,我相信他並不是因為我想變有錢,或者上天堂,而是在遭遇憂傷患難的時刻,上帝從未離棄我,同樣的,在我大姐悲傷絕望的時刻,上帝會親自安慰、帶領。

在部落裡,教會很重要。尤其從這一次協助處理姐夫後事中,更能感受到現代泰雅族人喪葬儀式吸納基督宗教、道教、傳統泰雅gaga的混雜狀況,教會成為部落人主要的依靠與跟隨。但我們部落的教會功能不彰,傳道人慣於扭曲神學而不自知,更加重了部落族人無所依恃的處境。

傳統上泰雅族人若在家裡自殺死亡,這樣的事情是不吉祥的,必須舉家搬遷原居住地。但,現在已不同於以前,我們是沒有土地、房子可以任意搬遷。又如,傳統的驅兇除喪的儀式由巫師來處理,尤其面對這樣的事情,告別式後,喪家該透過甚麼樣的儀式驅走「yaqeh utux」(惡靈),讓姐夫自隘地點變得可以讓生人活動、進出呢?

可惜西方的基督宗教的儀式止於告別式,原本期待後續教會發揮安慰、安定的功能,但如我前面所說,教會功能不彰,沒有禮拜、沒有禱告。而「指點」入殮、安葬時間的信仰道教的漢人姻親,也在告別式結束後,回到自己所處的城市裡。有趣的視,告別式後,部落人陸續前往陪伴喪家,尤其是告別式後的幾個晚上,部落人自發性的前往陪伴,正是一直以來泰雅族傳統的慣習。

前述我所說的問題,姐夫出是的地點如何趨吉避凶?沒有巫師已然消失的部落,該用甚麼樣的儀式才能夠解決這個問題?幾天後我接到大姐的電話,在她拼命找尋可去穢的記憶中,隱約想起以前泰雅的gaga,有透過「殺豬」儀式潔淨自己的房子,也藉此感謝守靈期間親友的協助。

目前泰雅人對於親人逝去,喪葬禮儀正處在變化與創新中,失去親人無所依靠的心,正需要透過一些儀式給予安定的力量,而泰雅人也正在多元的喪葬習俗中「挑選」對生者、死者好的,選擇外來得、傳統的、別人的、自己的習俗。而這一切正是現在進行式。

1 則留言:

  1. 這篇文章,超有感受的。部落的教會很重要,真的很重要!牧者加油,信徒也要加油!

    如果告別式、追思禮拜若不是為安慰遺族,而只是為了要恐嚇大家,那何必辦理呢!

    我也深信,上帝不會只是狹隘的神!
    祂是安慰、撫慰人的神!

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