我的舅公是廟公！

文、照片：屋米

祖靈信與道教的結合，是原鄉信仰近年的趨勢。

是的，我的舅公是廟公！

這對一般人來講並不驚奇，但在原住民部落就顯得蠻特別的。

參與家族的第一場喪禮是大表舅的喪禮，舉辦喪禮的過程與一般並無二異，或許是當時年紀小記憶不深刻。第二場喪禮則是外祖母。外祖母過世距離大表舅過世有一段很長的時間，這段時間裡，舅公蓋了一間廟，同時也有了新的身分－廟公。舅公的新身分，再加上外祖母將近百歲高齡才駕鶴歸西，讓這場喪禮從開始到結束顯得格外的忙碌。

部落的換工制度與互助精神，在辦喪事的過程中總能充分地被展現。部落中如有人家辦喪事，陸續來弔唁的親朋好友，總會帶著民生用品前往，例如：米、油、麵、米酒、礦泉水、飲料等等物資。喪家也會推派出一位總幹事，專門記錄誰送了甚麼東西，好讓所謂的禮尚往來有所依據，並統籌所有的喪葬事宜。另外，主動幫忙的廚工會烹煮三餐、點心，提供給來弔唁及陪伴的親友。為了感謝親友的陪伴，喪家也會開幾桌摸三圈的牌桌、或是聊天喀瓜子的茶桌。

與以往過世不久就要土葬的習俗不同，外祖母入殮、出殯的時間都是舅公與道士看黃曆所挑的良辰吉時，所以外祖母住在冰櫃裡大約有兩個星期左右的時間。靈堂擺設規矩很多，蠟燭的大小、香的長短、冥紙的種類，每一個環節都不能疏忽。守喪期間的儀式當然少不了道士做法，另外還請了佛教師父誦經，巫婆palisi(祭祀)也是不能少。我最怕佛教師父誦經，落落長的經文又唱又唸，通常要花很多時間，常常跟不上節奏要左顧右盼進度，也不斷估算距離最後一章節的結束時間。

祖靈在冥間也要用貨幣交易了~

喪禮的最高潮是出殯那一天，平常時間錯開的道士、師父、巫婆全在這時候出現，還有一票樂儀隊，但，這依然還是道士的主場！師父趕在出殯前於屋內靈堂前誦經，唸完經，巫婆緊接著開始palisi(祭祀)，儀式還沒結束，移靈的良辰吉時已到，巫婆只好追著棺木跑到大靈堂，家人也趕緊披上麻衣，戴上麻帽匆匆隨著棺木移動，巫婆的咒語隱沒在搖鈴、小喇叭、嗩吶、鼓聲中。告別式結束後，在樂儀隊的哀樂聲與道士的引領下，外祖母終於前往琉璃仙境，道士與樂儀隊也了一樁善事。

回到家中，等待我們的是巫婆擺設的祭壇，一位擔任巫婆譯者的老婦示意我們蹲坐在客廳兩旁，一長串的咒語之後，巫婆把手中的肥豬肉，用小刀切成一小塊一小塊往我們頭上揮灑。守喪期間不能剪髮的舅舅，髮量在這段期間內增生不少，頭頂的地中海禿成了肥豬肉最佳的降落點，巫婆切得最大塊的肥肉也直接命中那塊寶地。接著，巫婆被外祖母附身，我們被一一叫喚到外祖母面前聽訓，並接受祝福，結束了這段說長不長、說短也不短的日子。

道士與巫婆，經文與palisi，一場外來宗教與傳統信仰的交叉，同出現在一個畫面上，格外的讓人感到不協調。喪葬儀式在人類學的調查中，一直是最能顯現出群居部落共同的生活規範，其中包含儀式、禁忌、圖騰、話語、互助等符號系統，某種程度可表達了部落中人與人之間的關係，以及這個部落目前所處的狀態。隨著現代生活越來越進入部落生活時，個人的喜好也逐漸取代了傳統的加持，但卻無法凌駕而產生了這一場交雜派對。舅公的道士、外祖母的巫婆，正也展現出了一個內在信仰的轉移，說是衝突，也說是一種關係的妥協。倘若這是所謂的文化融合，我有幸的參與了融合過程中的不協調。但我想，那快百歲的外祖母，倘若地下有知，又會如何看待這場“盛大”的告別式？

(本文亦刊登於台灣立報)

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